Моя перша стаття написана спільно з Олександром Воробйовим в 2003 році для журналу «Йога».

У даній статті мова йде про традиції медитації віпасани представленої лінією Саяджи У Ба Кхіна і С.Н.Гоенкі. Автори висловлюють глибоку вдячність Володимиру Карпінського, інструкторові йоги, організатору перших курсів Віпасани в Росії, за надані матеріали, підтримку і редакцію. Олександр Воробйов, Михайло Баранов

ВСТУП. ЩО ТАКЕ Віпасани

Слово «випассана» в перекладі з мови палі означає «справжнє бачення», або «здатність сприймати реальність такою, яка вона є». Це стародавня техніка, яка була відома в Індії за кілька тисячоліть до нашої ери, основні ідеї були описані ще в Ведах. Потім, в VI столітті до нашої ери, її знову відкрив Готама Будда. З тих пір традиція навчання техніці віпасани не переривався, продовжуючись у Південній Індії і Бірмі, і таким чином дійшла до наших днів. Словом «Віпассана» також іноді називають одну з відомих шкіл медитації в даній традиції, якою керує індійський учитель С.Н.Гоенка. Віпассана вперше з'явилася в Росії в 1993 році. Відрадно те, що вся техніка пояснюється простими словами, без надлишку складних термінів і філософських категорій. Теорія дається в обсязі, необхідному для практики. А ось практику проходять досить глибоко - протягом 10 днів курсу, на якому для цього створені ідеальні умови.

Для ілюстрації того, що відбувається на курсі, нижче наведені витяги з Кодексу дисципліни.
КОДЕКС ДИСЦИПЛІНИ (для 10-денних курсів)

Основою практики є шила (sila) - моральну поведінку. Шила забезпечує основу для розвитку самадхи (samadhi) - зосередження розуму; очищення процесу мислення досягається через паньня (panna) - мудрість, інтуїцію.

Ті, хто бере участь в курсі Віпасани, повинні взяти на себе зобов'язання під час курсу неухильно дотримуватися наступні п'ять розпоряджень:

1. Утримуватися від вбивства живих істот.
2. Утримуватися від злодійства.
3. Утримуватися від всіх видів сексуальної активності.
4. Утримуватися від брехні.
5. Утримуватися від прийняття інтоксикантів (п'янких речовин і наркотиків всіх видів).

На час курсу необхідно повністю припинити всі види релігійних, медитативних і оздоровчих практик. Це робиться для того, щоб випробувати техніку Віпасани в її чистоті. Були випадки, коли студенти навмисно змішували цю техніку з іншого практикою, в результаті чого сильно собі нашкодили. Якщо виникають сумніви або нерозуміння, завжди можна порадитися з Учителем.

Всі студенти повинні дотримуватися Благородну Тишу. Це означає тишу тіла, мови і розуму. Тому заборонені всі способи спілкування з іншими студентами, включаючи жести, мова знаків, записки. Студенти, однак, можуть говорити з Учителем, якщо це необхідно. Вони можуть також звертатися до Керівництву з будь-якими проблемами, що стосуються харчування, розміщення, здоров'я, і ​​т.д., але такі контакти повинні бути зведені до мінімуму. У студентів має бути відчуття, що вони працюють на самоті.

Дотримується повна сегрегація (поділ) підлог. Протягом курсу подружжя та пари не повинні контактувати один з одним. Те ж саме відноситься до друзів, родичів і т.д. Крім цього, важливо, що не повинно бути ніяких фізичних контактів (торкання) між особами однієї або протилежної статі - протягом всього курсу.

Хоча йога і деякі інші вправи сумісні з віпасану, на час курсу їх слід призупинити, тому що на курсі немає відповідних умов. Під час відпочинку студенти можуть здійснювати прогулянки в призначених для цього місцях.

Згідно з традицією чистої Віпасани, курси проходять виключно на основі пожертвувань. Пожертви приймаються тільки від старих студентів, тобто тих, хто закінчили, по крайней мере, один 9-ти або 10-ти денний курс з С.Н.Гоенкой або одним з його помічників. Ті, хто проходять курс вперше, можуть здати пожертвування в кінці курсу або в будь-який час після нього. Подібні пожертви - єдині засоби фінансування курсів в даній традиції в усьому світі. Ці курси існують не за рахунок будь-яких великих фондів або спонсорів. Викладачі та організатори не мають ніяких фінансових вигод від своєї роботи. Таким чином, при поширенні Віпасани забезпечена чистота намірів, вільна від будь-яких видів комерціалізації.

4.00 Підйом
4.30- 6.30 Медитація в залі або в кімнаті
6.30- 8.00 Перерва на сніданок
8.00- 9.00 ЗАГАЛЬНА МЕДИТАЦІЯ В ЗАЛІ
9.00-11.00 Медитація в залі або в кімнаті (на розсуд Вчителя)
11.00-12.00 Перерва на обід
12.00-13.00 Відпочинок
13.00-14.30 Медитація в залі або в кімнаті
14.30-15.30 ЗАГАЛЬНА МЕДИТАЦІЯ В ЗАЛІ
15.30-17.00 Медитація в залі або в кімнаті (на розсуд Вчителя)
17.00-18.00 Перерва на чай
18.00-19.00 ЗАГАЛЬНА МЕДИТАЦІЯ В ЗАЛІ
19.00-20.00 Бесіда Вчителя в залі
20.15-21.00 ЗАГАЛЬНА МЕДИТАЦІЯ В ЗАЛІ
21.00-21.30 Час для запитань в залі
21.30 Відхід до сну. Вимикається світло.
ПАРАЛЛЕЛИ

Безумовно, багато практикуючих хатха-йогу, пам'ятають зміст другої сутри Патанджалі: Йога - є припинення діяльності розуму. Медитація дозволяє усвідомити це, переживши на власному досвіді, що, безсумнівно, більш цінне, ніж інтелектуальне угоду з висловлюванням Патанджали. Про це говорить і С.Н. Гоенка1: «Найчастіше послідовники різних доктрин приймають їх тільки на інтелектуальному рівні. Ніхто з них не володіє знанням, заснованим на власному переживанні, про те, що являє собою існуюча в цьому світі реальність. Вони просто беруть те, що говорять інші, не піддаючи сказане під сумнів на основі власного переживання. Вони не знають, що просте прийняття реальності не складає рітамбхара-праджня, або знання, набутого на основі власного переживання, без чого ми ніколи не будемо здатні розуміти Будду або Патанджали в їх справжньому контексті ».

1 С.Н. Гоєнка. Йога в світлі Віпасани. (Лекція в Академії йоги Кайвальядхам, Бомбей, 30 квітня 1990 р.)

Під час проходження курсу, необхідно виконувати ряд правил і обмежень - шіла2, в деяких пунктах дуже схожих з ямою і Нияма описаних в «Йога Сутра» (точніше: яма приймається повністю (з доповненнями - мовчання, режим і т.д.), а ніяма йде як рекомендації до практики). Не вдаючись в скрупульозне порівняння, можна сміливо стверджувати, що суть приписів Патанджали і Шили, мають одну мету - створення оптимальних умов для практики адепта. Суворе дотримання прийнятим розпорядженням, є запорука того, що вам вдасться правильно зрозуміти і освоїти саму техніку медитації Віпасана. На курсі в вечірніх лекціях, неодноразово згадується, що шила є основа для медитації. По суті, це є якоюсь зворотний зв'язок, а саме - дотримання Шили допомагає успішно медитувати, а результатом медитації є стан свідомості, в якому дотримання цих правил ставати для вас природним поведінкою.

2 Шила (пали) - моральну поведінку.

У міру практики, розум не отримує нової «їжі» і починає перетравлювати старе. В результаті, внутрішній діалог поступово ставати менш насиченим, зживаючи сам себе. Найчастіше це буває не дуже приємно. На поверхню розуму спливають внутрішні проблеми, комплекси, блоки, і інший «сміття» раніше приховані від нас повсякденним безперервним потоком думок, потягів, почуттів. Але варто відзначити, що очищення розуму від ментальних забруднень відбувається не відразу, а поступово, з кожним днем. В процесі медитації виявляють себе кльоші - шаблони або реакції на сприйняте, які в традиції йоги і віпасани є перешкодами на шляху до звільнення.

Ці перешкоди в традиції йоги Патанджалі іменуються кльошами:

1. Авидья - незнання, неістинним знання.
2. Асміта - егоїзм.
3. Рага - надмірний потяг до приємного.
4. Двеша - надмірне огиду до неприємного.
5. Абхінівеша - страх смерті.

В традиції віпасани три кореня внутрішніх забруднень 3

1. Рага (Лобха) - потяг.
2. Доса - відраза.
3. Моха - незнання.

3 В Тапітака є також повний набір з 10 кілеса: лобха (жадібність), доса (відраза), моху (незнання), мана (самовдоволення), діттхі (умозрительность), вічікіччха (скептицизм), тхина (тупість), уддхачча (неспокійність ), ахіріка (безсоромність), аноттаппа (нечесність). Вважається, що лобха = рага + абхінівеша, доса = двеша, моху = авидья, мана = асміта

Що стосується методів усунення перешкод, то тут очевидно схожість (очевидне, безумовно, для практика). Ось як це відбувається безпосередньо на курсі віпасани.
УМ СПОСТЕРІГАЄ УМ ... на дотик

Протягом курсу практикуючий переживає різні стани в фізичної, емоційної і ментальної сферах. Від важких, болючих відчуттів в тілі до ейфорійного або депресивних психічних проявів. Безумовно, це лише крайні, полярні точки шкали наших можливих станів свідомості, між якими існують нескінченні варіанти. Однак ці стани самі по собі не є чимось цінним для нашого розвитку, якщо ми зберігаємо звичку розуму заново переживати їх, реагувати і ототожнювати зі своєю особистістю.

Ключем в роботі з цим є робота з відчуттями на тілі (і в тілі), за допомогою їх спостереження з позиції відчуженого спостерігача, що зберігає безпристрасність і незворушність (в своєму найбільш глибокому прояві - стан іменоване упеккха - равностность). Тренування цієї здатності, є одним із значущих аспектів медитації віпасани, тому що усуває кореневі причини забруднень (рага і доса), що і призводить до усунення невідання (моху або авидья). Тут засіб і мета збігаються. Практикуючи віпасану, ви виконуєте лише одну сидячу позу, але значні відрізки часу. Не дивно, що при цьому виникає сильне почуття дискомфорту навіть у людей з гарною підготовкою і тривалим досвідом практики Хатхайогой. Особливо це проявляється з введенням в техніку медитації додатковою умовою - адіттхани4, спрямованого на збереження абсолютної нерухомості протягом години медитації, що надзвичайно підсилює підсвідому реакцію опору розуму і проявляється як важкі, болючі відчуття в тілі. Фіксація основних частин пози (положення рук, ніг і спини), усуває зовнішні рухові відчуття і дозволяє налаштуватися на більш тонкі внутрішні відчуття, пов'язані з психікою.

4 Адіттхана (пали) - букв. «Непохитна рішучість».

Введення адіттхани можливо обумовлено і тим, що настільки інтенсивні переживання реальності не дозволяють себе ігнорувати: створюється ситуація, в якій розум змушений правильно освоїти і застосувати техніку. Іншими словами, бажання поміняти позу на більш зручну і позбутися від болю, наочно демонструє звичку розуму реагувати огидою до неприємного і потягом до приємного. Якщо в цій ситуації ми зберігаємо врівноваженість, спокій розуму і усвідомленість, то в подальшому практика призводить до розчинення грубих відчуттів і здатності спостерігати більш тонкі (що само по собі не є метою). Кінцевим підсумком практики, є розчинення всіх відчуттів, тобто позбавлення від забруднень. Викорінюється сама звичка розуму реагувати (шаблони сприйняття чітти5) тобто усуваються кльоші - рага і двеша.

5 Див. Т.В. Анантхападманабха «Наді видужання. Внутрішня робота в йогических практиках ». Вид-во Янус, 2000..

Яка причина виникнення «відчуттів в тілі»? Найбільш повне уявлення про це дають коментарі С.Н.Гоенкі:
«Перебуваючи в стані занурення, практик до того ж чітко уявляє собі психосоматичні взаємини між своїм розумом і тілом, а також загальні взаємини розуму та матерії, їх взаємозалежність. Практик Віпасани або йоги Патанджалі спостерігає ці протікають явища в дусі вченого. Займаючись практикою, він не бере до уваги так звані різні традиційні філософські гіпотези. Він залежить від того і довіряє тому, що виявляється істинним в його власному переживанні. Глибокий практик також досягає успіху в переживанні реакцій розуму і тіла, коли органи зовнішніх почуттів зустрічаються з відповідними їм об'єктами. Наприклад, коли в діапазоні очі з'являється видимий об'єкт, практикуючий виявляє, що цей контакт органу чуття очі з відповідним йому видимим об'єктом виробляє реакцію в окремій частині розуму, яка повідомляє, що в діапазоні очі присутнє щось.

У добрі старі часи ця частина розуму називалася «свідомістю очі», або чаккха віньнянам. Її функція полягала лише в тому, щоб забити тривогу, коли якийсь зримий об'єкт присутній в діапазоні очі. Тоді тривога свідомості, що розпізнає в об'єкті його хороші і погані риси, активізує іншу частину розуму. Цей орган розуму отримав технічну назву саньня, тобто сприйняття. Він функціонує двояким чином - розпізнає відповідний об'єкт і оцінює його. Оцінка, зроблена цією частиною розуму, випускає особливу вібрацію, яка пронизує все тіло. Якщо оцінка зроблена на користь об'єкта, що випускається при цьому вібрація буде настільки приємною і доброзичливою, що створює сильне бажання цього об'єкта. Навпаки, якщо оцінка виявиться не на користь даного об'єкта, вона буде випускати вібрацію, яка, в свою чергу, породжує огиду по відношенню до відповідних об'єктів. Таким чином, випускання вібрації, створеної після оцінки об'єкта сприйняттям, отримало технічна назва «відчуття», або ведана. Цей процес пізнавання йде ще на крок далі, і при ньому сприятливий чи несприятливий враження від відчуття утримується на особливій частині розуму, званої санкхара, або «відбиток». Накопичення таких відбитків отримало назву анус.

... Слово анус - з'єднання двох слів - ану + сая, де ану означає «слідувати», а сая означає «в пасивному стані». Таким чином, етимологічно анус означає «ті забруднення, які лежать в пасивному стані на непомітному для нас рівні психіки», тобто в області підсвідомого розуму (глибокі, первинні санкхари), і продовжують текти разом з ним, про що ми не маємо ніякого знання. І вони залишаються такими разом з нами навіть після смерті і в наступних народженнях »6.

6 До питання про реакції розуму на сприйняте см. «Йога-сутри», II, 7-8

Позбавлення від цих забруднень за допомогою їх незворушного споглядання (упеккха) і веде до віпасані.

ДИВЛЮСЯ І БАЧУ

Отже, в ідеалі, ми маємо розум очищений від забруднень. Відсутність перешкод в ясному сприйнятті природно призводить до розширення діапазону усвідомленого сприйняття. Тобто розширюється сфера уваги, що дозволяє більш ефективно виконувати практично будь-яку повсякденну діяльність. У тому числі і практику хатха-йоги.

Більш того, відкриваються багато зірвати або відомі лише по книгах аспекти практики асан, пранаям і ін. Багато з досі абстрактних понять, таких як енергетичні канали, рух прани і т.д., переживаються безпосередньо на рівні відчуттів. Тобто практика ставати менш механічною, наслідувальної, але більш усвідомленою в тій чи іншій мірі. Результатом медитації, якщо практика досить глибока, є глибинна трансформація свідомості. Змінюється характер, зникають різні звички, неусвідомлені комплекси, людина стає більш відкритим і сприймає. Цей стан не може не відбитися на тілі, що проявляється як зникнення т.зв. м'язових затискачів-блокувань. Саме це і є причиною того, що багато практики хатха-йоги відзначали небувалий приріст гнучкості.

Але головне, що купується якість свідомості - зростаюча здатність розуму до адекватного сприйняття поточної ситуації, тобто звичка автоматично реагувати поступово змінюється станом перманентної усвідомленості.

Вельми яскраво це проявляється в практиці асан. Відчуття, що виникають в тілі при виконанні тих чи інших поз, які не інтерпретуються свідомістю як приємні або неприємні. Це дозволяє впритул наблизитися до справді гранично доступному для нас, на даний момент, варіанту пози, реально оцінюючи свої можливості. Час статичної фіксації зростає на кілька порядків, що відкриває доступ до безпосереднього споглядання структури пози, внутрішнього руху в ній.

Цікаво, що це дуже схоже з уявленнями про «внутрішню роботу в асан» в Кріпалу- йоги:
«Коли ви довго витримуєте позу, ви вчитеся, як вийти за межі звичайної звички реагувати зі страхом на больові відчуття в вашому тілі. Відстеження різних станів свого тіла, без наклеювання ярликів задоволення або болю знімає енергетичні блоки. В результаті ви перетинаєте ще одну кордон без будь-якої боротьби. Утримання пози з наявністю «внутрішнього свідка», дозволяє увійти в другій і третій рівень напруги, які ви раніше не відчували взагалі.
Як довго потрібно витримувати асану? Коли ви перейдете кордон страху і знімете напругу, тоді саме тіло вкаже вам реальні фізіологічні межі. Ніхто не може вам сказати, коли потрібно зупинитися. Це ви повинні відкрити самі для себе, в свого свідомого практиці Йоги ».

З метою надання об'єктивності погляду на традицію віпасани, ми вважаємо за необхідне привести думки людей практикуючих хатха-йогу, які відвідали курс віпасани.

ІНТЕРВ'Ю

Ми попросили відповісти на наші запитання двох практикуючих йогів, які пройшли курс віпасани - Володимира Карпінського, інструктора йоги (Москва) і перекладача книги Шарон Геннон і Девіда Лайфа «Джівамукті йога» і Іллю Журавльова, інструктора йоги Московського Аштанга Йога Центру.

1. Що вас спонукало пройти курс віпасани?

В.К. : Я давно хотів навчитися техніці спостереження дихання, яка допомагає розвинути усвідомленість. Але програма курсу перевершила всі очікування: там вчили бути вільними, природними, добрими. І ще багато чого корисного. Незважаючи все на труднощі, я був щасливий безмірно!

І.Ж. : Розповіді ряду друзів, які вже «відсиділи», деякі неодноразово. В основному відгуки були як про корисною, але досить суворою і навіть екстремальній (з точки зору можливого «зносу даху») практиці, що, звичайно, тільки підігріло мій інтерес. Дійсно, в наших умовах, коли подібні ретріти доступні (якщо у вас зовсім немає грошей, ви можете брати участь безкоштовно), що ж це за йог, який віпасану не сидів? До того ж я не перший рік цікавлюся буддизмом, і в роботах тибетських вчителів читав, що це базова медитація в південному напрямку буддизму - тхеравади. Вона є і в північних буддистів школах, але такі спеціалізовані, присвячені тільки цієї практики ретріти на заході проводять, напевно, тільки послідовники Сурьяраджа Гоєнка. Мені подобається такий підхід - на ретро дається тільки одна, на перший погляд нескладна, техніка, але дається «по повній», так що ви відчуєте ефект на собі в будь-якому випадку. Тому що в принципі основна проблема у вивченні духовних дисциплін на Заході в тому, що інформації і опису технік дуже багато, все про все знають, але мало хто серйозно практикує або практикують уривками - сансара крутиться надто бурхливо. А будь-яку практику подібного роду, щоб вона реально «включилася», треба довбати, довбати і довбати. На Сході практикували не "коли є час і бажання», а роками, десятиліттями, поки не досягали потрібної реалізації. Інтенсивний багатогодинний курс віпасани допомагає відчути це.

2. Що ви винесли з вашого першого медитативного досвіду віпасани?

В.К. : Відчуття пустотности тіла. На 9-й день я абсолютно ясно відчув, що тіло - це просто оболонка того, що є всередині - різних станів і відчуттів. Значить, працюючи з відчуттями, можна змінювати структуру тіла ... думкою впливати на матерію. Так це ж психокинез на рівні тіла! Дуже довго не міг повірити, що це можливо.

І.Ж. : Міні-віпасану на 15-20 хвилин давав ще мій перший учитель хатха йоги Джаякумар Свамішрі з Майсора, який викладав в посольстві Індії в Москві. Він до речі у себе в Індії свого часу проходив курс віпасани в лінії передачі Гоєнка. Але враження від 10- денного ретріта звичайно були сильнішими. Я зрозумів, наскільки ще слабо часом контролюю свій розум, відчув деякі глибоко приховані блоки в тілі (які вже потім мені легше було знімати практикою асан). А будь-який блок в тілі відображає напругу в свідомості, так що якщо впливати на нього, працюючи з розумом в медитації і з тілом в асан, то шанс звільнитися зростає. Цікаво було пройти через жорсткі враження перших днів, спостерігаючи як би з боку реакцію свого розуму. Хоча організатори ретріта намагаються щоб студент був як «чистий аркуш» (тому заборонені всі інші види духовних і психоенергетичних практик), один пункт я кілька разів порушив - іноді трохи займався асанами - для мене це тільки поліпшило здатність до усвідомленого спостереження і стійкість пози. Сесії, перед якими мені вдавалося (таємно!) Попрактикувати асани - були найбільш глибокими за своїм впливом. Взагалі, слухаючи відповідь вчителя на запитання про хатха йоги, я зрозумів, що він має дуже приблизне уявлення про неї, і швидше за все зовсім не має практичного досвіду. Але в чужий монастир зі своїм статутом не лізуть. Мені цікава була конкретна техніка медитації і зрозуміло я готовий був її вивчити «на умовах» вчителя. Десять днів без інтенсивної практики асан цілком можна прожити, хоча б для чистоти експерименту. Адже врешті-решт прихильність до стабільного розпорядку згадується в «прадіпіка» як одну з перешкод. «Дах» у мене з дитинства дуже міцна, так що «знесення» не було, також втім як і миттєвого просвітлення, але в загальному досвід подібного ретріта був для мене дуже цінним. Поліпшилася здатність до тривалого сидіння в медитації, заспокоєнню розуму і концентрації уваги, і, що важливо, твереза, безжальна (в хорошому, «кастанедівського» сенсі) оцінка своїх можливостей. А то ж більшість з нас уявляє про себе казна-що ... Ретрит дає шанс перевірити стан і ступінь контролю своєї свідомості на ділі, в суворих, наближених до монастиря ізольованих умовах, а не «коли у нас є настрій».

3. Як це відбилося на вашій практиці йоги взагалі і на кожній конкретній тренуванні?

В.К. : Захотілося природності. Нічого зайвого: намагаюся не допускати гіпер- і гіповентиляції, щоб не ходити «під киснем» або «під вуглекислотою», як під кайфом. Те ж саме і з навантаженнями: намагаюся не допускати надмірних навантажень, щоб потім не бути «під адреналіном».

У асанах і рухах стало простіше відпускати все зайве. Збільшилися гнучкість і плинність. Свідомість стало помічати послідовність рухів як одне безперервне ціле. Причому не тільки мої рухи, але і всього залу одночасно. Це дуже допомагає проводити заняття, так як я відразу бачу, хто сачкує, а кому потрібно допомогти!

І.Ж. : Я вже згадував, що елементи віпасани були присутні з самого початку моїх тренувань завдяки нашим учителем йоги. Усвідомленість і спостереження відчуттів без неприйняття або прихильності до них він часто рекомендував підтримувати під час виконання асани. Так що особисто в моїй практиці нічого кардинально не змінилося - пізніше, навчаючись в Індії у інших вчителів, я зустрічав схожий підхід. Напевно це звичайна справа для культур, де широко відома медитація. Але у нас зустрічається, що практикують асани в різкому, «спортивному» стилі, тоді зникає плинність, енергія рухається негармонійно (про цю типовою на заході помилку розповідав на своєму семінарі майстер йоги Шандор Ремети). Зустрічається і «зависання» на відчуттях, бажання «зловити кайф», або навпаки, панічна боязнь «відчуттів», щоб не дай бог якийсь «дискомфорт», тоді «одразу ж в шавасану, на горщик і спати». Думаю що досвід віпасани може допомогти виправити подібні перешкоди в практиці йоги.

4. Чи продовжуєте ви практику віпасани. Чи залишилася практика віпасани для вас «в чистому вигляді» або ви переробили її «під себе», вплели в свої напрацювання?

В.К. : Будинки продовжую медитувати кожен день, адже це супер-корисно. На курсі же, коли у мене щось не виходило, я весь час шукав, намагався зробити по-своєму: легше, могутніше. А в результаті зазвичай приходив саме до того, що було потрібно. «Під себе» і виявлялося «як потрібно»! До сих пір продовжую пошуки ...

І.Ж. : Сама техніка цієї медитації настільки проста і самодостатня, що в неї важко та й нема чого «вплітати» якісь «напрацювання». «Напрацювання» часто виявляються ще однієї пасткою, в яку тягне нас его - коли людина толком не освоїв традиційний пласт практик, а вже прагне придумати якісь «напрацювання». Але у Всесвіті є свої закономірності. Спочатку ноти і гами, а потім симфонія. Якщо ж знаєш тільки пару акордів, щось не претендуй на більшу, ніж панк рок. Інше питання, що сесію віпасани дуже вдало можна включити в потік щоденної практики, наприклад після циклу асан і прани в віпасані сидиться особливо стійко і глибоко. Гоєнка вчить практикувати тільки сидячу віпасану, і в цьому сенсі я не став його прямим послідовником, так як практикую також хатха йогу і буддійські практики, отримані на ретрітах тибетських вчителів. Не погоджуся я також і з декількома постулатами з лекцій, які лунали під час курсу, тому що мій особистий досвід і слова вчителів, яким я довіряю, з деяких питань не збігається з думкою даної школи (Тхеравади). Але це вже питання особистого вибору, яке погляд ви приймаєте як базове на Шляху - Тхераваду, Ваджраяну або який-небудь напрямок Індуїзму. Сама техніка віпасани в будь-якому випадку буде працювати чудово, тому що вона природна. І всім щиро пораджу: «прочитати» і «спробувати будинку» - це зовсім не те. Не будуйте ілюзій - ви ніколи не зможете, живучи в соціумі, відтворити режим інтенсивного ретріта. Якщо вам цікава практика цього автентичного, багато століть передається по ланцюгу учнівської спадкоємності методу медитації - знайдіть можливість відвідати курс. Бо «тільки в практиці секрет успіху», а відчути ритм і дух практики можна тільки безпосередньо навчаючись «в живу», як це завжди і було у всіх системах духовного розвитку.
ВИСНОВОК

Ми спробували якомога об'єктивніше розглянути предмет, виходячи з власного досвіду. Сподіваємося, що ця стаття пробудить в вас не тільки проста цікавість до практики віпасани, але і бажання перевірити все вищесказане безпосередньо на самому собі.

На 10-денний курс можна записатися на вебсайті www.vipassana.ru

BHAVATU SABBA MANGALAM

Нехай всі живі істоти будуть щасливі